文 | Shinseki
先讲个禅宗里有名的故事：
一个穷书生到寺院借宿，和尚见他比较屌丝，对他爱答不理，态度冷淡。就在这个时候，寺院里来了位高官，和尚立马和颜悦色，亲自接待，殷勤之至。
书生非常不爽，就质问到：“你怎么这样势利？对大官就各种客气，对我却这般怠慢！”
和尚悠哉地答到：“不客气就是客气，客气就是不客气。”
书生一听，哟，直接卍解，抬手就打。和尚大怒：“你干嘛打我？！”
书生说：“打就是不打，不打就是打。”
这个故事流传很广，佛门这种机锋公案大家也都很熟悉。甚至到了后来，耍机锋成为佛门滥觞的手艺。但这样的文字游戏也只能停留在宗教的温室里，一旦应用在生活中马上就出问题：
员工找老板要工资，老板说：“没给就是给了。”
司机闯红灯，和交警说：“闯了就是没闯。”
高考落榜，学生跟爸妈说：“没考上就是考上了。”
这显然是很荒谬的，但是这类说法又真的能在佛经里找到出处，比如咱们今天要聊的这一场：
第五场：颜值从来不靠谱
须菩提。于意云何。可以身相见如来不。不也。世尊。不可以身相得见如来。何以故。如来所说身相。即非身相。佛告须菩提。凡所有相。皆是虚妄。若见诸相非相。即见如来。
须菩提。于意云何。可以身相见如来不。佛陀问道：“须菩提同学，在你看来，可以通过身相见到如来么？”身相，就是咱们在第二场中提到的，佛的体貌特征。大乘佛教理论认为，佛有应身、报身、法身三种。而这个说法也是从印度教吸收来的，比如湿婆的法身，是构成世界的根本；报身居住在天界，叫做“大自在天”；应身则是根据世间任何需要他出现的地方酌情变化，比如著名的“大黑天”。佛教拿来以后呢，做了一点DIY。一方面攻击印度教的身相系统太low，远没达到真知真见的境界；另一方面，为本教的身相系统做了升级。比如释迦牟尼的法身，是无法用语言描述的，只有成佛的人才能知道；报身也是一般凡人没见过的，因为报身佛住在色究竟天，为初地以上菩萨们说法。而我们所熟悉的各大寺院里佛祖的形象，则是应身，是佛为了度化众生的权巧示现。说到应身，还有一整套评价体系，称为“三十二相”和“八十随形好”。简单说，就是古代外貌协会认定的《关于颜值评估的若干标准》。后世所有的佛祖造像，原则上都应该按照这个标准要求来。然而审美这种东西其实是非常主观的，每个时代、地区、民族之间都有差异，所以我们看到的佛陀形象也就千差万别。
不也。世尊。不可以身相得见如来。何以故。如来所说身相。即非身相。须菩提的回答也很干脆：“不能！全世界尊敬的人！为啥这样说呢？因为您教导我们，甭管颜值多高都不靠谱。”佛告须菩提。凡所有相。皆是虚妄。若见诸相非相。即见如来。这里的“如来”并不单指释迦牟尼本尊，而更偏重于“终极真理”。虽然如来是佛的十个名号之一没错，但同时也有“觉悟”“真如”“真理”的涵义。（见《大智度论》卷24、《大日经疏》卷1、《大宝积经》卷90、《大般涅槃经》卷30）。因此无论客观现象也好，名词概念也罢，这些都是“相”，本质上都是虚妄的。只有当你在看到这些概念时，清楚地知道它们都是虚幻而非真实存在的时候，你也就能认识到所谓的真如实像了。有点像《黑客帝国》里尼奥终于能透过母体构建的虚拟世界，看见其背后的代码，这哥们儿瞬间就犀利了。什么飞檐走壁、腾云驾雾、胸口碎大石都不再话下。所以“诸相非相”也就等于真如实像，终极真理。
佛学有个最根本的理论叫做“缘起”，我们常用的“因缘”这个词就是从佛教来的。“因”指直接原因，也叫“正因”；“缘”指间接原因，也叫“缘因”。世界上一切现象都是在因果里打转，由因缘而生，由因缘而灭。《中阿含经》说：“因此有彼，无此无彼，此生彼生，此灭彼灭。”这个理论后来各大宗派有过各种解释，说法不一，龙树菩萨就提出过“缘起性空论”，非常著名。简单说就是所有事物都是由于因缘和合而生出，没有实在自体，不能单独存在，本身也没有自性。比如宏观一点来讲，我们都知道当纯净水、1个标准大气压、100摄氏度这三个“正因”由于某种“缘因”凑到一起时，水一定沸腾。这个时候，“沸腾”是没有自性的。再比如人、动植物、石头瓦砾，都是由一些基本粒子在条件适当的情况下组合出来的，拆分到底也还是一些基本粒子。尽管去年的你和今年的你似乎是同一个人，然而组成你的各种微观粒子已经换了好几茬——是不是很像希腊作家普鲁塔克提出的“忒休斯悖论”？所以人没有人性，动物没有动物性，石头也没有石头性，这就叫做自性本空，简称“性空”。因为万物的源头都是因缘生灭，本质上来讲也没有自性，所以叫“缘起性空”。
然而，如果万物都是空，我们连话也没法说了，因为人啦、动植物啦、石头瓦砾啦，都是没有自性的“空”嘛。所以，理论归理论，现实上还是得折中一下，于是就把这些“空”赋予不同的名称、概念、标签，以便区别。比如这种组合方式叫做“人”，那种组合方式叫做“狗”等等。这些名称、标签，龙树称为“假有”，也叫“假设”。因为本质上是“空”，所以不应对这些空产生执着。反过来说，空即是有，有即是空，这样就实现在逻辑上的自洽了。
不过各位看官要注意的是，这个“空”只是说事物没有自性，并没有说它不存在。龙树在这个问题上否定了非此即彼的二元论，既不说事物的真实存在，也不说事物根本不存在。龙树的“有”指的是“假有”而非“实有”；说“空”指的是“自性本空”而不是“空虚无物”。这就是“不着相、不着空”，谓之“中观”或者“中道”，这个理论对中国佛教界的影响非常大。
佛门还有一个突破二元论的故事：文殊菩萨派弟子下山采药，而弟子出门随手拔了几根草就回来交差。按常理来说，这个弟子胆儿也太肥了，对文殊菩萨都敢如此敷衍。但弟子有他自己的道理，他说：“山河大地无不是药，难道随手拔的草就不是药了？”文殊菩萨看了则说到：“这颗草是良药也是毒药，可救人亦可杀人。”然后呢，后世的竺道生也说：“药用得对，就能救人。药用不对，也会杀人。砒霜用对了，是救命的良药；人参用错了，是杀人的毒药。佛是心病的良医，随手一抓就是良药。”所以，如果你已经体悟到真如的境界，随便什么都是好东西，就算烦恼也是良药。如果体悟不到，那即便菩提也只会变成烦恼。看，烦恼即菩提，既不是文字游戏，也不违背逻辑。
破除二元对立、破除主客观对立，这在《维摩诘经》里也详细讲过，可以说是佛教阐述教理的一种手段和思路。只是到了后来，玩儿得越来越玄，比如禅宗在很长一段时间里都沉溺于这类文字游戏。虽然魏晋南北朝时期道家玄学炽盛流行于此难逃干系，但最后玩儿脱了也确实是禅宗的锅。所以说适当游戏益脑，沉迷游戏伤身，合理安排时间，享受健康生活。就像我写《金刚经》只是以此为引子，希望有理有据地讲明白中国佛教思想史的流变历程，莫斯科不相信眼泪。但一定会有人说我不懂，指责我主观臆断、信口开河、断人慧命，等等等等。如果反过来，要是我讲得云山雾罩，神乎其神，再生造一堆我也不知道是什么意思的专有名词，上究天人之际，下启量子力学，非法非非法，只可意会不可言传，天王盖地虎，宝塔镇河妖，肯定也会有人觉得我很懂。就在我写这篇文字的当口，凑巧发现最近很流行一种新玩意儿叫做“禅舞”，大约就是这个造型。据说融合了禅修、内观、丹道、冥想、瑜伽、阴阳、舞蹈，真是森罗万象无所不包。“佛学和禅舞不分家，从另一个角度讲，传播的是人间大爱。清洗心灵霾、天气霾、物质霾，将人的状态通过灵修打坐，回归到最自然的状态。”网上查到这一段禅舞介绍，吓得我差点儿就皈依了。看来，信仰，一定要带几分神秘感的。
延伸阅读 | 金刚经：一部佛教思想史
第一场：来，开个会
第二场：一个和尚
第三场：船不在大小
第四场：别在那儿呆着
