《爱莲说》是大家都熟悉的名篇，短短篇幅内就有两句流传甚广的名言：出淤泥而不染，濯清涟而不妖；可远观而不可亵玩。
因为被选入了中小学《语文》课本，我们应该很早就认识了这一名篇。至于了解它的意蕴，则还有很长的一段读书、阅历的距离。由于现代分科的局限，在“文学”色彩的遮蔽下，对于其思想性是完全疏离的。接触的年龄又太早，当时不可能有解蔽的意识。
《爱莲说》的作者是北宋周敦颐，现收录在《周敦颐集》卷三中。周敦颐号濂溪，是宋明理学的开山。《爱莲说》是濂溪先生为自己的居所而作的堂铭，也是自己追求君子境界的心得与写照。朱熹整理过这篇文字，将其与《太极图说》、《通书》并列，认为是最能代表濂溪思想的三篇（部）作品。所以《爱莲说》体现的是一种理学背景下的君子观，反映着北宋时期佛、儒交流的思想特点。
作为堂铭，《爱莲说》篇幅极短，文字简明，全篇如下：
水陆草木之花，可爱者甚蕃。晋陶渊明独爱菊。自李唐来，世人甚爱牡丹。予独爱莲之出淤泥而不染，濯清涟而不妖，中通外直，不蔓不枝，香远益清，亭亭净植，可远观而不可亵玩焉。
予谓菊，花之隐逸者也；牡丹，花之富贵者也；莲，花之君子者也。噫！菊之爱，陶后鲜有闻。莲之爱，同予者何人？牡丹之爱，宜乎众矣！
这篇文字中最可注意的两组关键范畴，是：染、净，君子。文章中“莲”的意象，即在这三个概念的诠释中展开，与陶渊明“菊之爱”的隔空对话，使其思想史的形象丰满了起来。
1．“莲”本是佛教意象
《爱莲说》的最后一段很有意思：
菊之爱，陶后鲜有闻。莲之爱，同予者何人？牡丹之爱，宜乎众矣！
牡丹是花之富贵者，是众人之爱，不为濂溪先生所取，自不待言。濂溪想要对话的，只是陶渊明而已。菊是花之隐逸者，莲是花之君子者，二者都不是“众人”所能赏鉴的。但“花之隐逸者”只是逃离“众人”，并不能彻底解决自己的问题。而据《爱莲说》全篇的描述，莲之所以是“花之君子者”，在于它不避世，也不染于世。这是儒者的情怀，避世只是苟全自己，但仍不能成全自己。
君子人格是儒家自古以来所追求的道德境界，但是在宋代以前，并不以“净染”而论。莲的这一譬喻，关键就在与“染——净”这一对比。“净染”无疑是佛教用语，佛教未传入之前这一对概念上升不到这样的高度。国人喜欢用成对的概念，比如有无、名实、高下、翕辟、本末等等，但是不用“净染”。佛教传入后，“净染”才成为重要的人生论概念。
借莲花譬喻染净，是古印度的文化。莲花生在碧波绿叶之中，形态清洁素美，迎风摇曳令人神往。以印度的湿热气候联想，不难理解“莲花”会成为“清净世界”的象征。高温天气不但不适，而且食物、伤口等容易腐败，容易产生瘟疫疾病，“染——净”之成为人生论中的核心刻画，在这样的生活环境中是不难理解的。
印度的早期宗教婆罗门教认为世间的一切都是从莲花中生出，认为莲花中即包有世界。按佛教传说，莲花世界是由无数风轮所支撑，最上面的风轮能持香水海，海中有大莲花，莲花中所藏世界称“华藏”，全称“莲花藏世界”。《华严经》认为整个华严世界庄严美妙，光明灿烂，所有众生皆有佛性，只要勤于修习就会成佛。
莲花是佛教思想和佛教形象（绘画、雕塑等）中的经典元素，净土宗称作“莲宗”，修行圆满的清净世界称作“莲花世界”。南朝到五代以来，佛教盛极一时，所有读书人不能不涉佛典，佛教思想已深入传统文化中。濂溪先生将不染的人格称作“君子”，是将佛教人生论杂入儒家的说法。将莲花称作“君子之花”，是佛儒交汇的结果。
2．净染与动静
传统儒家不讲“净染”，但是讲“动静”。在解说佛教“净染”的理论时，拿本土的“动静”观念来对比，是很自然的。梁武帝萧衍曾说：
《礼》云：“人生而静，天之性也；感物而动，性之欲也。”有动则心垢，有静则心净。外动既止，内心亦明。始自觉悟，患累无所由生也。（萧衍：《净业赋》）
《礼记》中讲，静为天性而动为人欲。萧衍将这意思改了改，说静是“心净”，动是“心垢”。儒家的动静观，与佛家的净染观，便互相诠释，逐渐成为普遍接受的理论。
《大乘起信论》，题为马鸣菩萨造，但民国以来的考证多认为是中国人伪造。其中有很生动的以“动静”解说佛性的譬喻：
如大海水，因风波动，水相风相，不相舍离，而水非动性；若风止灭，动相则灭，湿性不坏故。如是众生自性清净心，因无明风动，心动无明俱无形相，不相舍离，而心非动性。若无明灭，相续则灭，智性不坏故。
海水因风而动，如人心因无明而动。但是佛性常清净不坏，犹如风止之后动相寂灭，而还归海水的湿性。所以保持心净的功夫，就是不动心。
唐代儒学复兴的重要学者，李翱，在其《复性书》也是如此解释“性”的特征：
问曰：“情之所昏，性即灭矣，何以谓之犹圣人之性也？”曰：“水之性情澈，其浑之者沙泥也。方其浑也，性岂遂无有耶？久而不动，沙泥自沉。清明之性，鉴于天地，非自外来也。故其浑也，性本勿失，及其复也，性亦不生。人之性，亦犹水之性也。”
这意思是说：人性本来如水一般清澈，但是“情”之所动如泥沙一般将水污浊。但是需要“静”的功夫，人性自然自然又恢复其本然，如泥沙都澄了下去，水又变清了。
3．佛儒心性论的交汇
前文说过，朱熹将《爱莲说》与《太极图说》、《通书》并列，认为这是最能代表濂溪思想的三篇（部）作品。濂溪的《太极图说》，就是以动静来解释性之所发的：
无极而太极。太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动。一动一静，互为其根。分阴分阳，两仪立焉。……二气交感，化生万物。万物生生而变化无穷焉。唯人也得其秀而最灵。形既生矣，神发知矣。五性感动而善恶分，万事出矣。圣人定之以中正仁义而主静，立人极焉。
这一段是讲一个宇宙生成的过程：无极而太极，因动静而生阴阳，进而生五行，按四时运行。古人心目中的宇宙秩序，大致是这个样子。这些现象背后，有万物生化的原因和依据，被称作“性”、“真”、“精”。天道的运行落实在人生的修为，人由五性的感（物而）动而能分善恶，能主静而守中正，这是“人极”。
儒家的人性论，用“动静”可以解释其自然意义上的由来。但是用“净染”更容易说清楚在社会意义上的自立，不避世也不染于世，是宋儒理解的君子境界，正好以莲花可以譬喻。而儒者的生生不息之意，与种实的心性不灭可以就近取譬。
莲以譬喻能生发的“性”，不是指具体的种子枝叶，而是指整个生长结实的全过程。莲藏于种子的乌皮之中，在淤泥之内，生而发为莲花，花落后见莲实，莲实中蕴含可再次生发之意，此即“莲”这个形象的整体譬喻。这一整套譬喻的精微之义，在智顗的《法华玄义》中有详细阐释。
所以朱熹说“性只是个生”，恰是佛家以莲象征佛性的取义。经过佛教心性论的熏陶，宋明儒在心性问题上的辩驳也越来越细致了。
