伯格曼的电影《第七封印》，被认为是世界电影史的经典之作，是有史以来最伟大的电影之一。它奠定了伯格曼作为世界著名导演的地位，构建了现代电影中的哲学语境，和批判性思考场景。
但也因为如此，这是一部被影迷称之为，看第一遍和看第一百遍之后，依然看不懂的电影。
其实觉得晦涩也很正常，因为伯格曼电影令人钦佩的地方在于，不是纯故事和视觉意义上的取悦，而是导演用镜头去表达和思索很多哲学命题，如果你单纯从电影的角度，来欣赏他的电影，不仅疲惫还会觉得不知所云。
但是，如果你将之视为在读一本哲学小说，那么你就会明白，只要掌握伯格曼的个人哲学主张，就拿到了叩开他电影世界的密码，一切不仅变得清晰，还充满了美感和深刻性。
就拿电影的标题来说吧，《第七封印》源于《启示录》中的一段话：
当羔羊打开第七封印时，天堂在寂静中沉默了半小时。这里的沉默，指的是：上帝的沉默。
在电影中，布洛克跟着十字军东征，经历了信仰的坍塌之后，又眼见整个瑞典村庄，黑死病肆虐，人间水深火热，灾难没有尽头。布洛克陷入了怀疑：上帝真的存在吗？如果上帝存在，他为何保持沉默？是否神迹本就不存在？如果神迹不存在，上帝是否就是虚无？
所以，《第七封印》，是上帝的沉默，也寓意着暴风雨来临前的寂静。
在这真空般的寂静里，在上帝的冷眼旁观里，人间经历着痛苦和死亡，个人经历着信仰的狂热和坍塌，怀疑和困惑，最后，当主人公终于经历了自我和解，想明白死的问题，也理解生的意义之后，在平静的载歌载舞中，死神带走了他们。
活下来的人，揭示了伯格曼给予的答案：
我们都是和死神下棋的人，注定没有人可以赢，但有些人，用自己的方式，输的不那么惨！
我们必须构筑一个对抗恐惧的偶像，而那个偶像我们称之为上帝。
骑士布洛克和乔恩，随着疲倦的十字军东征回来，发现人间瘟疫横行，民不聊生。
这两个最初因为宗教信仰，怀着拯救欧洲而加入十字军东征的人，在眼见整个军队的杀戮和残酷，狂热和荒谬之后，两个人在痛苦中，发生了信仰坍塌。
乔恩坍塌的很彻底，他根本就不相信这虚伪的一切，只凭借自己的天性和本能生存，野蛮而直接，坦荡而现实。
在一个空无一人的村庄，乔恩救了一个沉默寡言的仆人女孩，使她免遭神父拉瓦尔的强奸，而拉瓦尔，就是十年前热情洋溢，说服乔恩加入十字军东征的人，所以乔恩再次见到他，并亲眼看到神父的虚伪和罪行，意味着他心中的信仰，已经彻彻底底坍塌，他从此毫无困惑。
而他的朋友布洛克，却和他不一样，虽然也眼见了很多人间惨剧，但他是理想主义者，当经历理想的破灭之后，他充满了困惑，渴望得到解答。
布洛克怀疑上帝是否存在，同时感到个人和上帝的脱节，毫无疑问，他在整个战争期间，所目睹的恐怖景象，已经动摇了他的信仰和信念。
就在这个时候，他遇到了死神，死神告诉他，他寿命将尽。
于是骑士布洛克提出，要在临死前和死神下一盘棋，如果赢了死神，他就可以继续生存下去，如果输了，他就甘愿献出自己的生命。
奇怪的是，死神居然答应了他的请求，于是，两个人开始了一次又一次的对弈。并且，在和死神的对弈中，他不断追问关于上帝的问题，他希冀于死神能够回答他，上帝是否存在。
因为对于布洛克来说，如果上帝不存在，他的前半生，岂不是所作所为都毫无意义？
与其说，布洛克不能接受上帝不存在，不如说，在这个阶段的布洛克，还无法承受自己前半生的溃败，如果上帝不存在，他前半生的所有努力，都将归于愚弄和虚无。
但是，死神没有回答他的问题，却又回答了他的问题。
布洛克回到瑞典后，要做的第一件事就是找到一个教会，寻找自己渴求的答案。
这个场景，可以说是整个电影中，最深刻，最诗意，也最奇特的存在。
在这里，一个乡绅在墙上画上各种让人心惊的图案。
死神的舞蹈，瘟疫之下，惨死的人，以及那些可怜的群众，以为瘟疫是上帝的惩罚，因此一边鞭笞自己一边前进，血肉模糊，场面吓人。
乔恩问乡绅为何画这些恐怖的图案，是否会因此惹怒众人。而乡绅却不以为然，在他看来，人们对头骨比对裸女还感兴趣，人们不会因为恐怖而生气，反而会因为恐惧，而寻求上帝的庇护。
所以，这里其实埋下了一个伏笔，在伯格曼看来，宗教存在的意义，是因为解答了关于死的问题，是因为宗教是人们对抗死亡恐惧的工具，所以，人们一日害怕死亡，宗教就一日存在。人们一日恐惧死后的世界，宗教就一日拥有存在的意义。
并且，这种意义一旦被瓦解，人也会随之崩溃。
后面，这种观点得到了印证。
因为布洛克去找牧师忏悔时，非常坦诚的说：
我想向您忏悔，但我的内心很空虚…这份空虚像镜子一样映照着我的脸, 我在里面看到了自己，充满憎恶和恐惧。我的冷漠使我与众人格格不入，现在的我活在幽灵的世界中，成为了自己梦境的阶下之囚。
为什么我无法杀死心中的上帝？为什么他以这种令我痛苦和屈辱的方式活在我的内心？
当假扮成牧师的死神质问他：说到底，你还是不愿意死，是吗？
布洛克则回答：
当我们缺乏信仰的时候，又如何守信呢？我需要真理！不是信仰，不是承诺，而是真理。
我们必须构筑一个对抗恐惧的偶像，而那个偶像我们称之为上帝。
可以说，从耶路撒冷的杀戮场，到瘟疫肆虐的瑞典城镇，从饱受折磨的人间景象，到自始至终沉默的上帝，布洛克陷入了怀疑，他想知道，是否真的有上帝，如果有，为什么他保持沉默，为何他任由这些发生，如果上帝保持沉默，那么信奉上帝的意义在哪里？
最后，假扮成牧师的死神则回答他：
也许最终可能没有上帝，没有魔鬼，没有天使，没有圣徒，最终，可能只有死寂的坟墓，尽头后面永恒的寂静。
布洛克最终知道了，他所忏悔的对象，和他谈论的对象，不是牧师，而是死神。
死神，也一早知道布洛克在对弈中，耍了些小聪明，布洛克作弊了，所以死神和他约定，之后再次对弈。
显然，每个看电影的人，都期望他可以通过某种方式，哪怕是作弊，也要赢了死神，但遗憾的是，我们每个人都是和死神对弈的人，每个人都心存侥幸，但我们很清楚，迎接每个人的结局是必然的，无人例外。
但是对弈的过程中，有人想通了死的问题，从而知道了怎么活下去，而有些可悲的人，终其一生，都怀着侥幸，以为自己可以幸免于难。
布洛克最初是第一种，但随着和死神的相处，以及所遇到的人，所经历的一切，他和自己和解了，一旦他超越了对死的恐惧，明白上帝存在的意义，他就从一切困惑中解脱出来，明白该怎么活着了。
尼采曾说，哲学不是一种知识，哲学是一种生活方式。
其实，宗教也是如此，宗教也不是一门知识，而是构建了一种生活方式。
我们每个人都求助于信仰才能生存，更多人求助于宗教，不是因为宗教致力于教我们怎么生活，而是因为宗教也好，信仰也好，它都用自己的一套体系，解读了死的问题，以及死后的世界，于是，我们因为明白了死，才会知道怎么生。
布洛克也是如此，一旦他在见证了太多苦难，经历了信仰的坍塌之后，他对死亡也好，上帝也好，都充满了怀疑，基督教所解释的死后世界，也充满了虚无，在这种情况下，他越是无法解释死，就越是无法好好活，只能迷茫和困惑，痛苦和焦灼。
等到最后，他终于想明白死的问题了，那么哲学也好，宗教也好，上帝也好，都不再是他的负担，因为死的问题解决了，人就自然明白该如何生了。
这其实是伯格曼的用心之所在，整部电影一直在探讨上帝是否存在，但从头至尾解答这个问题的，都是死神。
所以，与其说说是死亡解读了上帝，不如说是上帝通过解读死亡，拥有了存在的意义。
死，藏着生的玄秘。
因为对死的恐惧，人们才会寄希望于上帝。
信仰是一种沉重的负担，就像爱上黑暗里的人，任凭你如何呼喊，他都不会出现…
电影充满了不可知论，而布洛克，无疑是一个饱受忧郁和折磨的理想主义者，一个堂·吉诃德一样的骑士，用孜孜不倦的探索，去寻找人类永远求而不得的答案。
在这场瘟疫里，很多人为了求得上帝是原谅，背负着沉重的十字架，用鞭子狠狠的抽打自己，场面狂热而可怕。
不仅如此，布洛克不久之后，遇到了一个关在笼子里的女孩，她将要被处以火刑，因为她与魔鬼同睡，只有杀了她，才能减轻瘟疫。
布洛克于是向女孩询问关于魔鬼的事情，因为他觉得，如果魔鬼存在，那么上帝就存在。如果魔鬼是上帝的敌人，那么他一定知道一些关于上帝的事情。
但是他最终失望了，虽然最初女孩表现的毫无畏惧，但是当大火点燃时，布洛克在她的眼睛中，只看到了恐惧。
布洛克眼见的一切，似乎都在质问：
为什么上帝让如此可怕的痛苦席卷整个大地？为什么上帝对他子民的恳求充耳不闻？为什么他看到自己心爱的孩子们互相施加痛苦，却不出面制止？
可以说，一定程度上，《第七封印》是对宗教冲动和残酷的研究和思索，布洛克生命中的精神困境，也是伯格曼自身的精神困境。
伯格曼的父亲，是基督教路德教会的牧师，伯格曼从小在严格的基督教义中生活，他熟悉祭坛，祭坛柜，耶稣受难的情景，以及彩绘的窗户和壁画，但由于童年时期，父母对他过分严苛的教育，不近人情的体罚，让伯格曼在长大后，对于这种严苛的教义，产生了抗拒。
小时候，伯格曼经常因为尿床或其他小事情，而被当牧师的父亲殴打，甚至关在壁橱里。年轻时的伯格曼进一步承认，他八岁时失去了信仰，这无疑是因为做牧师的父亲，并没有对他心存仁慈，而使得他对上帝的仁慈，产生了早期最朴素的怀疑。
所以，在《第七封印》里，伯格曼展现了上帝的沉默，同时通过信徒的狂热，给人留下这种印象：上帝，不是福音的仁慈，个人和慈爱的创造者，而是接近盲目和亢奋，非人格化的木塑般的存在。
他曾在传记里一次又一次表示：
对我来说，那个时候的最大问题是：上帝存在吗？还是上帝不存在？如果上帝不存在，那我们该怎么办？
他试图清除宗教习俗和迫害的丑陋方面，但由于这种信仰上帝的习性，从小被培养，堪称根深蒂固，又使他难免陷入自我怀疑，所以，正如标题《第七封印》所暗示的那样：
当第七次封印破裂之后，生命的奥秘是，上帝的神秘，都将会被揭示出来。
上帝在沉默，一定程度上，是因为伯格曼在求索。
如果上帝开口了，上帝显示神迹了，那么伯格曼的质问则没有立足之地。
而伯格曼也好，布洛克也好，一遍一遍的在追问，上帝却依然沉默着，那么，上帝究竟是存在，还是不存在呢。
布洛克的角色，很容易让人想到英雄主义的堂吉诃德，尽管布洛克在精神上完全趋于困惑和黑暗，堂吉诃德却是乐观和坚信的，但是他们都有一种骑士的执拗和坚持，在死亡的检索中，寻找生活的意义，寻求灵魂的救赎。
在这个过程中，布洛克遇到了一个杂技表演的团队，一个头脑愚笨的铁匠和他惯常出轨的妻子，一个认为是女巫并被处以火刑的女孩，一群传教的落魄的十字军东征部队，以及一个乐观的杂技表演者，和他善良的妻子，可爱的女儿……
所有这些，都营造出一个神秘而百态的人间景象，让观众在他们的生活方式中，陷入对宗教存在与否的思考。
电影几乎是沉默的，这种沉默伴随着沉思的威胁，顽强的思考，以及绝望般的困惑，似乎在等待一个迷茫的人，从令人窒息的阴影中爬出来，在美感和绝对的抑郁中，构建电影的叙事格调，也展现一个活生生的灵魂，在宗教中的困境和求索。
可以说，想要解读电影的答案，就需要解读伯格曼对于宗教的思考。
伯格曼在前期，几乎处于一种精神困境之中，疯狂的，残酷的研究宗教，这个时候，他认为：基督教神的思想具有破坏性和极高的危险性，对人类充满了风险，并在人的体内带来黑暗的破坏性力量，而不是相反的博爱和仁慈。比如十字军东征，以爱为名义的屠戮，残酷而畸形。
但是，当了1960年之后，伯格曼显然采取了一种，更人文主义的立场，他对宗教的研究变得轻松，潜意识里，他开始接纳宗教，而不是过分的抵制和质疑。他开始理解宗教存在的价值，他开始和他早期排斥的信仰之间，产生了某种共存与和解，就像一个被原生家庭伤害的孩子，最终只能在和家庭的和解中，完成自我的和解。
造成这种转变的是，伯格曼个人生活的和解，这种趋势，在这部1957年拍的电影中，已经得到了预示。
当布洛克思想复杂，疑虑丛生，痛苦万分时，生活在当下，简单而乐观的杂技演员，和他的妻子以及女儿，却躲避了死神的追踪，成为唯一存活下来的人。
而他们可以活下来，是因为乐观？还是希望？又或者是爱？
也许全部都有，因为自此之后，伯格曼多次表达了，爱也好，希望也好，对于人类社会，是多么必须和重要。
但在这之前，伯格曼的困惑，不仅是他自己的困惑，还是一个时代的困惑。
我一生都在寻找，希望能够没有意图和利害关系的交谈，一无所获。我这样说，没有苦闷和自责的意思，因为我知道大部分人的人生都是如此。
尽管伯格曼的一生，都在探讨一些晦涩的主题，追求永恒的答案，这些问题的解答，对于每个人都至关重要，更是每个时代需要面对的问题，但是熟悉他的人依然清楚，伯格曼的电影充满了强烈的个人情绪，不仅因为他风格独特，还因为他从始至终，都在驱逐自己的恶魔。
因为他的电影中，总是敢于在公开场合问我们每个人私下问的，最亲密和最私密的问题，因此让人有一种被触犯和冒犯的不适感，但又能在其中产生强烈的共鸣。
这是伯格曼的电影，永远不会过时的原因。
伯格曼的电影，永远在阴沉和无忧无虑，残酷和玩笑之间，做着细致的平衡和拿捏。所以，每次和死神的相遇，都充满了微妙的戏剧性，每次两位骑士之间的对话，都充满了戏谑和幽默。
伯格曼用这种手法拍电影，不是为了单纯的调和，更是为了在狂暴的欢乐中，突然抓住我们的喉咙，毫无防备的暴露我们的软肋，并进而将我们带入黑暗的中心，成为拷问者，而非观看者。
伯格曼可以做到这个地步，不仅依赖他对内心的深刻剖析，抓住了人性的相通之处。
更是在于，他对时代的叩问，不仅具有时代的独特性，还有每个时代的共通性，典型性。
十四世纪，一场延续百年的黑死病，在欧洲的大地上肆虐，让大地上的生灵，无时无刻不体味着恐惧和威胁。
一场持续数十年的十字军东征，最终以黯然的方式，惨烈的方式收尾，似乎是对这场灾难的某种注解和注脚。
很多历史学家都认为，从整体上来看，14世纪晚期是一个阴郁的时期，黑死病，饥荒，女巫迫害，法国和英国之间的百年战争，十字军东征的溃败，教皇分裂等灾难性事件，都加剧了时代的黑暗性。
伯格曼无疑将各种事件，做了一些杂糅，比如十字军东征要发生在更早的时候，而大规模的女巫迫害，则发生在15世纪，但是伯格曼将它放在同一个时间段内呈现，则就放大了时代的悲剧。
当这种奇怪的景象混合在一起时，一种世纪末的黑暗，颓废，神秘，虔诚，全部用一种混合的方式呈现出来，让人困惑而迷茫。
而伯格曼拍电影的时代，处于五十年代末的冷战时期，受第二次世界大战和军备竞赛的威胁，迫在眉睫的二元意识对立，应运而生的摇滚，嘻哈，大麻，精神的困顿，年轻群体的燥热和冷漠，使得伯格曼试图通过混杂着复杂气氛的十四世纪，来展现和解答这个时代的困惑和信仰问题。
伯格曼抓住全世界普遍存在的恐惧，和虚无主义气氛，以哲学探究作为载体，在清除自己内心恶魔的同时，接受死亡的恐惧，同时用电影制作的印章，象征性意象，展现信仰坍塌后的世界。
奇迹在于，伯格曼的天才使他能够反映冷战时代的恐惧感，同时又超越了它，因此《第七封印》继续通过对宗教，死亡，自我牺牲和痛苦问题的复杂研究，来迷住每一代新生代的人群。
因为对于每个时代来说，大的灾难性事件，都必将制造迷惘的一代，信仰坍塌的一代，这种充满预言性质的预言者，是链接每个时代的纽带；这种充满悲观情绪的悲观主义者，也是每个时代的幸存者。
因为当社会瓦解，促使人们团结在一起的信仰，也发生了坍塌时，随后的信仰危机，必将引发认知系统的崩溃，部落主义的盛行，个人和时代的困惑。
所以，这种相通之处，注定了《第七封印》，必将成为一则永恒的寓言。
在迅速世俗化商业化的今天，原子弹的威胁，持续的种族主义扩张，人类的精神疲惫，都在昭示着，伯格曼的探索，具有永恒的价值和意义。
从一定程度上来看，伯格曼的个人恶魔，何尝不是我们每个人内心深处的恶魔；伯格曼时代的困惑，又何尝不是每个时代的共同困惑？
伯格曼曾写道：
在我的影片中，十字军从十字军东征返回，而今天的士兵从战争中返回。在中世纪，人们生活在瘟疫的恐怖之中。今天，他们生活在对原子弹的恐惧中。《第七封印》是一个主题，这是很简单的比喻：人类，对上帝永恒的搜索，以死亡作为他唯一可以肯定的归宿。
死亡总是在我们身边，但是春天每年都来一次。
如果，人类永远在寻求上帝和信仰，如果死亡，是我们所唯一能肯定的归宿，那么，人，该如何生活下去，又该怀着怎样的心情去生活呢？
在电影接近尾声时，死神引导着我们之前熟悉的六个角色，整个电影中代表各种形象的角色，代表百态众生的角色，在与死神共舞的状态中，走向了死亡。
作为剪影的形象存在，意味着他们被剥夺了个人身份，成为整个人类的代表。
而约夫和米亚，以及她们可爱的女儿，成为了唯一躲避死神狙击的人。
我在想，最后的一幕也好，最后的结局也好，其实传达了伯格曼的核心思想。
第一，死亡并不可怕，走向死亡的众人，是在一种平和与虔诚，安详与喜悦中，跟随死神离开的。
第二，伯格曼试图暗示我们，普通人，应该像约夫和米亚那样生活，才能真正不惧怕死亡，而又真正的享有人生。
对于第一点来说，克服对死亡的恐惧，需要一个人经历很多生活的体验，想通很多事情之后，至少是对死亡有深刻的理解之后，才能拥有的心态。
而像约夫和米亚那样的生活，则是我们每个人努努力，都可以实践的生活方式。
与布洛克在信仰和自我追问方面的可怕困境，形成鲜明对比的是约夫天然简单的生活方式。约夫是一个瘦弱的，看起来似乎没有什么男子汉气概的男人，但是他想象力丰富，内心朴素善良，对自己的妻子和女儿非常好，而且他正在尝试写歌。
可以说，在整个被飓风袭击后的破败世界里，约夫和米亚的生活，显得有些格格不入，因为她们一家三口，即便是在瘟疫肆虐，在颠沛流离中，也不忘记享受天伦之乐，享受阳光和草地，简单食物的美好。
他们在翠绿的树林里，听小鸟唱歌，在阳光普照的草地上小憩，她们彼此相爱，理解， 她们活在此时此刻，活在当下，活在每一种体验中，所以，她们成为了唯一的幸存者。
在布洛克遇见约夫一家时，米亚用牛奶和采摘的野草莓招待他们，布洛克因此发出了一段充满启发意义的感慨。
骑士布洛克说：
当我和你们坐在这里时，一切似乎都变得毫无意义和不真实……
我会记住这一刻，这祥和的黄昏…还有野草莓和牛奶，你在暮色中的脸庞，米克尔的睡姿，约夫弹着鲁特琴。我会竭力记住我们说的每句话，我会小心地珍藏这段记忆，就像捧着满满一碗牛奶一般小心，这会是我生命中闪光的一刻…
米亚给布莱克的牛奶和野草莓，象征着人世间最简单的快乐。
在观看这一段时，我几乎可以听到伯格曼的质问：
为何我们在生命的复杂性中，失去了真实的生活，为何我们不能将自己，投入这最简单的快乐之中，在阳光和微风中，在朴素的食物和体验中，享受生命的馈赠。
正是这所有免费的，造物者最慷慨的馈赠，可以让我们免除精神的疲惫，财富的追逐，心灵的荒芜，生活的泡沫。
因为，正如电影所展示的那样，布洛克无时无刻的困惑也好，约夫的单纯生活也好，都使我们意识到一件事情：信仰和信念，就像爱一样，注定要受到伤害，这种伤害有时不仅是情感上的，还是更深层次的灵魂上的伤害。当你为一个单一的信念和信仰，而赌注自己的一生时，注定要面对坍塌的绝对性危险，带来生活的崩塌和怀疑。但是，在一个没有意义和真理的世界中，保持内心的爱和希望，摆脱对死亡的恐惧，享受造物者慷慨赐予的阳光，是我们唯一可以获得救赎和抚慰的机会。
可以说，约夫和米亚教会了布洛克：
精神上的救赎，不在于试图逃避死亡，以及辨别真理和神是否存在，而在于简单的生活，有意义的爱，善良和人性的举动。
如果了解伯格曼，你会发现他的作品有一个弧度，代表了他不同时间段的思考。
年轻时，他思考社会和政治问题，中年时，他拷问信仰和上帝，晚年时，他转向于回忆，通过对人生各个阶段的回忆的摘取，对那些最美好事件的呈现，来展现哪些事情，才是我们的生命中，最值得追寻的东西。
而在这种思考和展示中，伯格曼使我们意识到：
尽管上帝永恒沉默，但他已经赐予了最慷慨的馈赠；
尽管有确定的死亡，但生命仍然值得我们过活；
尽管死亡总在我们身边徘徊，人生充满了意外，但是春天每年都来一次，希望也无处不在；
就像伯格曼在自传里所写的那样：
我们一生都在想死亡，以及随后发生或未发生的事情。而幸福有时是如此简单，通过音乐，我有时可以找到线索，比如说巴赫。
美好存在于简单的生活中，也只有在体味简单事物的美好中，人类才能真正体验活着的胜利。
在拍摄电影《第七封印》时，伯格曼说，他的很多意象来源于童年的记忆。
小时候，他父亲在斯德哥尔摩附近的乡村教堂里传教，伯格曼有时会随同父亲一起，虽然他对枯涩的概念不感兴趣，但是教堂低矮的拱门，厚厚的墙壁，永恒的气味，有色的阳光，中世纪画作中奇怪的植被，天花板和墙壁上的雕刻人物，颤抖而神秘的宗教世界，给予了一个孩子丰富的意象世界。
从那时开始，他的脑海中包纳着一切：天使，圣人，巨龙，先知，魔鬼，人类，天堂里的蛇，约拿的鲸鱼，启示录的鹰……
正是这些，让他创作了死亡最后带领着人群，走向遥远地平线的场景。
每当我看伯格曼的电影，读他的传记，我总有一种感觉，生命的体验，从视觉到触觉，从感官到心灵，都得到了极大的延申和衍生。
原来，匮乏的从来不是这个世界，而是我们自身。
死亡也从来不可怕，可怕的是对死亡的恐惧，所滋生的胆怯和懦弱，局限和狭隘。
人，一旦超越了对死亡的恐惧，全身心的投入生活之中，就能体味到无处不在的意象，时常涌现的灵性之平和，以及对生活和造物者的感恩。
如此，即便人生面临至暗时刻，也会体味到活着的温存。
即便我们都是被死神追逐的人，也会体味到人间的馥郁和芬芳，阳光和美好。
文 | 巴黎夜玫瑰
图 | 网络
