第十五虽然有点虚无缥缈，但其中也有一定的道理。
古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识。故强为之容:豫兮，若冬涉川；犹兮，若畏四邻；俨兮，其若客；涣兮，若冰之将释；孰兮，其若朴；旷兮，其若谷；浑兮，其若浊。孰能浊以止，静之徐清？孰能安以久，动之徐生？保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能敝而新成。
译文
古时候善于行道的人，微妙通达，深刻玄远，不是一般人可以理解的。正因为不能认识他，所以只能勉强地形容他说：他小心谨慎啊，好像冬天踩着水过河；他警觉戒备啊，好像防备着邻国的进攻；他恭敬郑重啊，好像要去赴宴做客；他行动洒脱啊，好像冰块缓缓消融；他纯朴厚道啊，好像没有经过加工的原料；他旷远豁达啊，好像深幽的山谷；他浑厚宽容，好像不清的浊水。谁能使浑浊安静下来，慢慢澄清？谁能使安静变动起来，慢慢显出生机？保持这个“道”的人不会自满。正因为他从不自满，所以能够去旧更新。
故“道”是玄妙精深、恍惚不定的。一般人感到“道”难于捉摸，而得“道”之士则与世俗之人具有明显不同，他们有独到的风貌、独特的人格形态。世俗之人“嗜欲深者天机浅”，他们极其浅薄，让人一眼就能够看穿;得“道”人士静密幽沉、难以测识。老子在这里也是勉强地为他们作了一番描述，即“强之为容”。他们有良好的人格修养和心理素质，有良好的静定功夫和内心活动。表面上他们清静无为，实际上极富创造性，即静极而动、动极而静，这是他们的生命活动过程。老子所理想的人格是敦厚朴实、静定持心，内心世界极为丰富，并且可以在特定的条件下，由静而转入动。这种人格上的静与动同样符合“道”的变化规律。
上古时代所谓的“士”，并非完全同于现代观念中的读书人，“士”的原本意义，是指专志道业，而真正有学问的人。一个读书人，必须在学识、智慧与道德的修养上，达到身心和谐自在，符合“微妙玄通，深不可识”这八个字的原则，才真正够资格当一个得道之士。以现在的社会来说，作为一个得道之人，学问道德都要精微无瑕到极点。等于孔子所言：“絮净精微”。“絮净”，是说学问接近宗教、哲学的境界。“精微”，则相当于科学上的精密性。道家的思想，亦从这个“絮净精微”的体系而来。
老子说：“古之善为道者，微妙玄通。”意思是精微到秒不可言的境界，絮净到冥然通玄的地步，便可无所不知，无所不晓了。而且，“妙”的境界勉强来说，万事万物皆能恰到好处，不会有不良的作用。古人云：“圣人无死地，智者无闲厄。”一个大圣人，再怎么样恶劣的状况，也不会走上绝路。一个真正有大智慧的人，根本不会受环境的困扰，反而可从重重困境中解脱出来。
“玄通”二字，可以连起来解释，如果分开来看，则是“玄之又玄，众妙之门”：这正是老子本身对“玄”所下的注解。更进一步具体地说，即是一切万物皆可以随心所欲，把握在手中。道家形容修道有成就的人为“宇宙在手，万化由心”。意思在此：一个人能够把宇宙轻轻松松掌握在股掌之间，万有的千变万化由他自由指挥、创造，这不是比上帝还要伟大了吗?至于“通”，是无所不通达的意思，相当于佛家所讲的“圆融无碍”。也就是《易经•系传》所说的：“变动不拘，周流六虚。”
人要小心谨慎，警觉戒备，恭敬郑重，行动洒脱，纯朴厚道，旷远豁达，浑厚宽容，才算作得道之人，决不好大喜功做事情不贪求过分圆满，正由于不贪求过分圆满。所以也就永远不会失败，可以转危为安，可以转败为胜。陈旧了会得到再度更新。
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