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李诞在对话许知远的节目中说，不要享受忧伤。因为忧伤本身没有价值。对于许知远，李诞看到的是一个矛盾的人生。他想知道，那个镜头里的许知远是真实的吗？他沉浸于思考，看起来忧心忡忡。李诞想知道的是，许知远真的很享受这种坚守吗？他问：你是一个享乐派？许知远说：对，因为生活对我来说，我觉得是特别，就是无穷无尽的对我来说是一个有乐趣的事情。
李诞没有得到想要的答案。他要放弃作一个文艺青年，他想找到一个同类。但是失败了。
正像许知远弄不清楚李诞那种天生的绝望，究竟从哪里来？正像许知远始终想把话题引向孤独和远方，结果李诞和马东一样都不上钩。
于是李诞说：虚无是一个很蠢的事，为什么我反复强调不要享受忧愁、享受悲凉，反复强调这个事，其实说给自己听。
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我想说，思考本身没有什么不好，在思考中是可以有乐趣的。譬如获得新知，获得高度，还有孤独的优越感。但是忧伤是另一回事。事实上享受忧伤是中国传统文人的一种通病。忧伤甚至已经成为诗人的通用标识。
为什么会这样呢？难道诗歌创作一定要摆出一个忧伤的pose吗？我觉得这是有原因的。因为传统中文教育一直在传递一种价值观:忧伤一下嘛，这样才像！于是拍栏杆，望吴钩，悲落花，伤流光，一付病秧秧欠揍的样子，仿佛跟多巴胺有仇似的。很卖力，很累啊！难怪有人说，传统中文教育是一种价值观扭曲的教育。谁说不是呢?那时心理学老师说，粘液质血质的人具有诗人的气质，好多愁善感。我便高兴地了不得，我粘液质，我有忧郁的气质，这是当诗人多好的潜质啊！简直一个小变态。于是我上大学那几年经常处于神经质和受虐的状态。大雪天人家在暖气充足的宿舍聊天，我一个人在旷野的黄河边写诗，还兴奋之极，觉得别人庸俗。对于高兴娱乐认为是浪费时间，沉浸在忧伤里就觉得充实安稳，一天不自虐一下就睡不着。后天我看一些欧美和日韩的变态受虐的电影觉得很爽，可能觉得总算找到组织了，自己就是那个样子吧。不过是电影上的人享受身体上的受虐，我在享受精神上的受虐。
李诞是怎么回事呢？
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据说李诞高中时读王小波、米兰·昆德拉……大学里听摇滚，写诗。
现在，他却说自己已经放弃做一个“弱智”文艺青年。定位：艺人，目标：谐星。
他不信“崇高”，讨厌“壮丽”，以天赋和熟练的技巧自如地解构所有“英雄主义”。
他告诫年轻人：不要享受忧伤。因为忧伤本身没有价值。
我是不是也再寻找一个同类？也在为自己的无力感找一个借口？
此时李诞的话像一剂膏药，挺舒服的。
与许知远，其实是不冲突的。许知远曾在《忧伤的年轻人》一书的序言里写道：“你也应该会依稀看到 46年之后的我的样子，那时候的我已经苍老，眼睛应该没有失明，可能也拄着拐杖，可能狂妄之气已经淡去，但是肯定依然严肃与认真，依然坚信伟大的思想和灵魂。”
他享受的其实是孤独。这与忧伤不同。忧伤是一种集体无意识下的弱智，没有思考。没有价值。
